История средних веков

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей

По социальной направленности можно выделить два основных типа средневековых ересей — бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Это направление Энгельс называл «официальной ересью средневековья». Именно к нему принадлежало большинство еретических движений XII—XIII вв. Требования таких ересей предусматривали ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви. Они стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь — простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к феодалам, богатому купечеству и городскому патрициату. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми. Из равенства перед богом выводилось гражданское равенство, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV—XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений — бюргерского и крестьянско-плебейского — не были четко разграничены.

Догматика средневековых еретических учений была довольно разнообразна, но основные идеи и положения были общими для многих сект. К их числу относится, прежде всего, резко критическое отношение к католическим священникам всех рангов, включая папу, характерное для всех сект и всех их участников, к какому бы общественному слою они ни принадлежали. Главным приемом критики духовенства являлось противопоставление реального поведения священников идеальному образу библейского пастыря, их слов и проповедей — повседневной практике. Резким нападкам со стороны большинства еретиков подвергались также индульгенции, требование присяги на Библии, раздельное — для мирян и для клира — причастие. Еретики многих сект называли церковь «вавилонской блудницей», творением сатаны, а папу — его наместником, антихристом. При этом некоторая, более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Это можно объяснить тем, что из всей христианской литературы только Евангелие сохранило некоторые остатки первоначальных бунтарско-демократических идей раннего христианства. Они и послужили основой для многих еретических учений. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей, почерпнутых в Евангелии, была идея «апостольской бедности», привлекавшая сочувствие людей, принадлежавших к различным слоям общества. Многие из них продавали или раздавали свое имущество и вели аскетический образ жизни. Но идеал бедности понимался еретиками из различных общественных групп по-разному: представители господствующего класса видели в нем средство ослабления политической роли церкви и возможность поживиться за счет ее богатств; бюргерство — путь к созданию «дешевой», не требующей больших средств от прихожан церкви. Отношение широких трудящихся масс к идеалу бедности было противоречивым. С одной стороны, идея бедности, уравнивающая всех перед богом, утверждавшая достоинство простых бедных людей, была среди них чрезвычайно популярна; с другой — она не давала выхода из их тяжелого положения. Поэтому среди участников крестьянско-плебейских ересей получили распространение также идеи общности и равенства имуществ, предполагавшие глубокие социальные изменения. Большое значение имел идеал аскетизма, тесно связанный с проповедью бедности. Революционный аскетизм крестьянско-плебейских масс той эпохи, отмежевывавший неимущие и бесправные низы от остального общества, являлся, по словам Энгельса, средством сплочения угнетенных масс и специфической формой их самосознания.

Влиянием среди еретиков пользовались также мистические идеи. Мистика в средневековых ересях выступала в двух основных формах. По-своему трактуя библейские обличения и пророчества, в частности видения Апокалипсиса, многие ересиархи — Иоахим Калабрийский, Дольчино и др. — не только предрекали неизбежное изменение существующих порядков, но и называли близкие сроки этого переворота. Такого рода пророчества носили радикальный характер, отвечали революционным настроениям крестьянско-плебейских кругов еретиков. Они были связаны с характерными для этих кругов «милленаристскими» или «хилиастическими» идеями — о скором наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, иначе — «царства божьего» на Земле. Иной характер имело бюргерское направление в мистике, опиравшееся на учения немецких теологов XIV в. — Эккарта, Таулера и др. Они и их последователи считали, что «божественная истина» заключена в самом человеке, который поэтому обладает «свободой воли» и должен быть творчески активен. Им были свойственны элементы пантеизма, приводившие их к идее ненужности церкви. Вместе с тем для этого типа мистики был характерен уход во внутренний мир человека, религиозный экстаз, видения и пр., что резко снижало радикализм подобных учений и уводило их сторонников от реальной жизни и борьбы.

Историческая роль ересей в средние века заключалась в том, что они подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви и защищавшегося ею феодально-церковного мировоззрения, разоблачали корыстолюбие и разврат духовенства, объективно способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим).

Поскольку ереси, пусть в религиозной форме, выражали антифеодальные настроения народных масс, они расшатывали и феодальный строй в целом. Однако большинство сект, за исключением ярко выраженных крестьянско-плебейских, обычно не выдвигали открытых требований коренных общественных преобразований, ликвидации феодальной эксплуатации. Они ограничивались проповедью более или менее радикальных изменений в церковной догматике или организации. «Плохой» церкви и «ложной» вере они противопоставляли «хорошую» церковь и «истинную» веру. Тем самым ереси в большинстве случаев уводили народные массы в область фантастических вымыслов, отвлекали их от решения реальных задач.

НазадОглавление Далее

Что такое основные требования средневековых ересей

16. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЕРЕСИ

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии в общественном сознании Средневековья такой классовый протест не мог не облечься в религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V – середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI–XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия – места интенсивного развития городов. Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, – богомильство (Болгария, Х-XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI–XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др. Оппозиционный характер ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IХ, 1231 г.) читать главную книгу христианства. Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-кос-мический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. В XIV–XV вв. в общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси – требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. Видные представители бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324–1384) и чешский теолог Ян Гус (13711415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Крестьянско-пле-бейские еретические движения XIV–XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды выступали за передачу земли крестьянским общинам и освобождение земледельцев от пут крепостничества, на практике реализовывали аскетический образ жизни ранних христиан.

3. Средневековые ереси

3. Средневековые ереси

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии в общественном сознании Средневековья такой классовый протест не мог не облечься в религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V — середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI—XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия — места интенсивного развития городов. В XI—XIII вв. поток оппозиционных еретических движений не был строго дифференцирован по социально-сословным признакам. Позднее, в XIV— XV вв., отчетливо выделились в самостоятельные течения плебейско-крестьянские и бюргерские (городские) ереси.

Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, — богомильство (Болгария, X—XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI— XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др.

Оппозиционный характер упомянутым ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Пафос большинства этих ересей заключался, в частности, в том, что они клеймили установившееся и все усиливавшееся неравенство (особенно имущественное), отвергали собственность, порицали наживу. Для богомилов, катаров, вальденсов была неприемлема не только официальная церковь и ее институты; они отрицали также государственность, весь строй социальной жизни.

Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IX, 1231 г.) читать главную книгу христианства.

Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-космический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. Подобное огульное поношение мира в целом, равно как и отнесение чае- мого идеала к прошлому, искажало действительные общественно-политические потребности народных масс того времени; оно ослабляло притягательную силу еретических движений.

Как уже было сказано, в общем потоке оппозиционных еретических движений XIVXV вв. отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси — требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви.

Видные представители бюргерской ереси — доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (ок. 1330—1384) и чешский теолог Ян Гус (1371 — 1415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Вместе с тем он отклонял уравнительные лозунги крестьянско-плебейских идеологов, полагая наличную частную собственность и деление общества на сословия идущими от бога. Ян Гус был последователем Уиклифа. Неортодоксальное содержание проповедей Гуса совпадало с мотивами национально-освободительной борьбы широких масс Чехии против немецких феодалов. Однако в основном идейные платформы Уиклифа и Гуса мало отличались друг от друга.

Крестьянско-плебейские еретические движения XIV—XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды, которые желали передачи земли крестьянским общинам и освобождения земледельцев от пут крепостничества, пытались на практике реализовать простой, аскетический образ жизни ранних христиан. Таборитский лагерь сформировался в ходе национально-чешской крестьянской войны, разгоревшейся против немецкого дворянства и верховной власти германского императора после жестокой казни Гуса. Будучи выразителями интересов крестьянства, городских низов, обедневшего мелкого рыцарства, табориты не только боролись с римско-католической церковью, но и добивались также осуществления мер собственно антифеодального характера (отмены исключительных прав дворянства, феодальных повинностей и др.). Они надеялись на наступление «тысячелетнего царства» и думали, что в нем-то утвердится наконец равенство и общие дела станут решаться людьми совместно. В таборитском движении проступала даже республиканская тенденция. Ни лоллардам, ни таборитам не удалось добиться своих целей. Они были разгромлены объединенными усилиями духовных и светских феодалов.

Петля, топор палача, костер всегда были последними аргументами церкви и тогдашнего государства в борьбе с ересями. Однако со смертью еретиков вовсе не погибали и не исчезали бесследно с исторической сцены оппозиционные, бунтарские еретические идеи. Часть бюргерских ересей, например, вошла в духовный арсенал бюргерско-церковной Реформации XVI в. Немало элементов крестьянско-плебейских ересей, в свою очередь, вошло, включилось в идеологию революционных масс, участвовавших в ранних буржуазных революциях XVI—XVII вв. (Германия, Голландия, Англия).

Средневековые ереси

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.

Ереси условно можно подразделить на три вида: носившие преимущественно богословский характер; оппозиционные учения, иначе толкующие вероучение и критикующие церковную организацию; политически ориентированные ереси, не только критикующие церковь, но и выступающие против феодальных порядков.

Политически ориентированные ереси в зависимости от их социальной базы и характера политических требований можно подразделить на умеренные (бюргерские) и радикальные (крестьянско-плебейские).

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан и отстаивали идею «дешевой церкви» (упразднение сословия священников, ликвидация их привилегий и возврат к раннехристианским устоям). По их мнению, иерархическая организация церкви, сосредоточение в ее руках больших богатств, пышные обряды и церковные службы не соответствуют Новому завету. Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.

Одним из представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии, вмешательства церкви в дела государства, критикующий принцип непогрешимости пап. Однако он считал сохранение частной собственности и сословной иерархии принципами, угодными Богу.

Начало Реформации в Чехии было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты. Программа чашников носила умеренный характер и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Крестьянско-плебейские ереси указывали на то, что существующий социальный порядок противоречит идее равенства, отраженной в раннем христианстве, и критиковали богатое убранство церкви, сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, суды и клятвы.

Исторически первой радикальной ересью было движение болгарских богомилов. Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога. Подтверждение обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. В евангелии об искушении Христа сказано: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими Царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».

Болгарские еретики особое внимание обратили на тексты евангелий дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол. Крестами — орудиями казни — украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш». Они утверждали, что господству богатства и насилия близок конец: «Князь мира сего осужден. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию, основанную на равенстве и общности труда. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи и осуществляли связь между общинами.

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах (Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси). Особенно сильное воздействие оно оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии («добрые люди», катары, патарены, альбигойцы).

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы), папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги свя- v щенного писания, переведенные на народный язык, а затем в 1231 г. мирянам вообще было запрещено читать Библию.

Новые волны еретических движений поднялись во второй половине XIV в. Большое распространение в эпоху классического и позднего Средневековья получила еретическая идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).

Наиболее радикальными ересями этого периода являются движения лоллардов (Англия) и таборитов (Чехия). Они выступали против католической церкви, отклонившейся от истинных догматов христианства, осуждали сословное неравенство, выступали за отмену крепостного права и сословных привилегий. Движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права, сыграло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл.

Оба эти движения были разгромлены, но в последующем оказали значительное влияние на идеи Реформации.

Если Вам необходимо написание реферата, курсовой или дипломной работы по данной теме, Вы можете

Сформулируйте основные требования средневековых ересей. Какую опасность представляли средневековые ереси для католической церкви? В двух словах.

Хочешь пользоваться сайтом без рекламы?
Подключи Знания Плюс, чтобы не смотреть ролики

Больше никакой рекламы

Хочешь пользоваться сайтом без рекламы?
Подключи Знания Плюс, чтобы не смотреть ролики

Ереси в средневековье

Социальная сущность и главные идеи средневековых ересей

По социальной направленности можно выделить два основных типа средневековых ересей — бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Это направление Энгельс называл «официальной ересью средневековья». Именно к нему принадлежало большинство еретических движений XII—XIII вв. Требования таких ересей предусматривали ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви. Они стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь — простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Читайте так же:  Независимая экспертиза мобильных телефонов цена

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к феодалам, богатому купечеству и городскому патрициату. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми. Из равенства перед богом выводилось гражданское равенство, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV—XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений — бюргерского и крестьянско-плебейского — не были четко разграничены.

Догматика средневековых еретических учений была довольно разнообразна, но основные идеи и положения были общими для многих сект. К их числу относится, прежде всего, резко критическое отношение к католическим священникам всех рангов, включая папу, характерное для всех сект и всех их участников, к какому бы общественному слою они ни принадлежали. Главным приемом критики духовенства являлось противопоставление реального поведения священников идеальному образу библейского пастыря, их слов и проповедей — повседневной практике. Резким нападкам со стороны боль­шинства еретиков подвергались также индульгенции, требование присяги на Библии, раздельное — для мирян и для клира — причастие. Еретики многих сект называли церковь «вавилонской блудницей», творением сатаны, а папу — его наместником, антихристом. При этом некоторая, более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Это можно объяснить тем, что из всей христианской литературы только Евангелие сохранило некоторые остатки первоначальных бунтарско-демократических идей раннего христианства. Они и послужили основой для многих еретических учений. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей, почерпнутых в Евангелии, была идея «апостольской бедности», привлекавшая сочувствие людей, принадлежавших к различным слоям общества. Многие из них продавали или раздавали свое имущество и вели аскетический образ жизни. Но идеал бедности понимался еретиками из различных общественных групп по-разному: представители господствующего класса видели в нем средство ослабления политической роли церкви и возможность поживиться за счет ее богатств; бюргерство — путь к созданию «дешевой», не требующей больших средств от прихожан церкви. Отношение широких трудящихся масс к идеалу бедности было противоречивым. С одной стороны, идея бедности, уравнивающая всех перед богом, утверждавшая достоинство простых бедных людей, была среди них чрезвычайно популярна; с другой — она не давала выхода из их тяжелого положения. Поэтому среди участников крестьянско-плебейских ересей получили распространение также идеи общности и равенства имуществ, предполагавшие глубокие социальные изменения. Большое значение имел идеал аскетизма, тесно связанный с проповедью бедности. Революционный аскетизм крестьянско-плебейских масс той эпохи, отмежевывавший неимущие и бесправные низы от остального общества, являлся, по словам Энгельса, средством сплочения угнетенных масс и специфической формой их самосознания.

Влиянием среди еретиков пользовались также мистические идеи. Мистика в средневековых ересях выступала в двух основных формах. По-своему трактуя библейские обличения и пророчества, в частности видения Апокалипсиса, многие ересиархи — Иоахим Калабрийский, Дольчино и др. — не только предрекали неизбежное изменение существующих порядков, но и называли близкие сроки этого переворота. Такого рода пророчества носили радикальный характер, отвечали революционным настроениям крестьянско-плебейских кругов еретиков. Они были связаны с характерными для этих кругов «милле-наристскими» или «хилиастическими» идеями — о скором наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, иначе — «царства божьего» на Земле. Иной характер имело бюргерское направление в мистике, опиравшееся на учения немецких теологов XIV в. — Эккарта, Таулера и др. Они и их последователи считали, что «божественная истина» заключена в самом человеке, который поэтому обладает «свободой воли» и должен быть творчески активен. Им были свойственны элементы пантеизма, приводившие их к идее ненужности церкви. Вместе с тем для этого типа мистики был характерен уход во внутренний мир человека, религиозный экстаз, видения и пр., что резко снижало радикализм подобных учений и уводило их сторонников от реальной жизни и борьбы.

Историческая роль ересей в средние века заключалась в том, что они подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви и защищавшегося ею феодально-церковного мировоззрения, разоблачали корыстолюбие и разврат духовенства, объективно способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим).

Поскольку ереси, пусть в религиозной форме, выражали антифеодальные настроения народных масс, они расшатывали и феодальный строй в целом. Однако большинство сект, за исключением ярко выраженных крестьянско-плебейских, обычно не выдвигали открытых требований коренных общественных преобразований, ликвидации феодальной эксплуатации. Они ограничивались проповедью более или менее радикальных изменений в церковной догматике или организации. «Плохой» церкви и «ложной» вере они противопоставляли «хорошую» церковь и «истинную» веру. Тем самым ереси в большинстве случаев уводили народные массы в область фантастических вымыслов, отвлекали их от решения реальных задач.

Глава 7. Средневековые ереси

Помимо официальный доктрин и учений, целый ряд весьма оригинальных политических и правовых идей содержат в себе т.н. средневековые ереси (от лат. heuresis – отбор, личный выбор) – враждебные официальному христианству и церкви учения, создаваемые различными сектами (лат. sekta – образ мыслей, учение). Причиной их возникновения и распространения стали существовавшие в рамках феодального строя эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые вполне естественно вызывали протест угнетенных. При преобладании в общественном сознании религии и при поддержке официальной церковью «власть имущих и власть предержащих» такой протест естественным образом воплотился в форме религиозных ересей. Некоторые другие, немарксистские исследователи склонны рассматривать средневековые ереси как форму массового психоза, связанного с ожиданием конца света (Г.Лебон), либо как проявление подсознательного стремления людей к самоуничтожению (И.Шафаревич).

Религиозно — философскими основаниями средневековых ересей были такие учения, как гностицизм и манихейство. Доктрина гностицизма сложилась в результате перевода древнеиудейских книг (Ветхого Завета) на греческий язык учеными из Александрии во 2 в. (Василид, Валентин, Маркион). С точки зрения гностиков, причиной существования в мире зла в мире является участие в его творении двух богов: злого и доброго. Злой Бог – творец из Ветхого завета сотворил тело человека, злой и несовершенный материальный мир. Добрый Бог – искупитель Нового завета сотворил душу человека и стремится помочь ему освободиться от пут материального мира. Т.о., весь материальный мир проклят, и то, что есть в нем, должно быть уничтожено. Основателем манихейского учения является персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), живший примерно в 216 – 270 гг. и происходивший из царского рода. По учению манихеев, в мире и в душе человека происходит постоянная борьба светлого и доброго начал, причем доброе отождествляется с духом, а злое – с материей. Человек, следуя примеру Иисуса, должен добиться освобождения своей души от темных сил. Для этого «посвященному» человеку необходимо вести аскетический образ жизни (не употреблять мясо, ограничить сексуальные удовольствия и не заниматься обычным физическим трудом).

Что касается истории, то подъем еретических движений приходится на 11 – 12 вв., когда в них стали принимать участие довольно значительные группы людей. Районами наибольшего распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия и отчасти Германия – т.е. места интенсивного развития городов. При этом, если в 11 – 13 вв. поток оппозиционных еретических движений не был дифференциирован по социально – сосоловным признакам (не выражал интересы конкретных социальных групп), то позднее, в 14 – 15 вв. стали отчетливо выделяться плебейско – крестьянские и бюргерские (городские) ереси.

Одним из первых еретических течений, распространившихся по всей Европе, стало богомильство(Болгария, 10 – 13 вв.). Оно выражало недовольство закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступали против феодально – церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей; идеализировались довизантийские времена и болгарских царей до 11 в. Взгляды, аналогичные богомильским и порожденные схожими социально – экономическими условиями в Западной Европе в 11 – 13 вв. проповедовали патарены (по названию сборщиков тряпья – символа нищих), альбигойцы, павликиане (по имени проповедника Павла), вальденсы (братство нищенствующих по имени купца из Лиона Пьера Вальда) и др.

Одним из крупнейших ерестических движений были катары (чистые), которые подразделялись на дуалистических и монархических. Дуалистические считали, что причиной земного зла является существование двух богов – доброго и злого: добрый сотворил душу человека, а злой — материю, Землю и человеческое тело. Монархические полагали, что существует единый добрый Бог, но материальный мир сотворен отпавшим от Бога его старшим сыном (ангелом) – Люцифером или Сатаной. Обоими направлениями признается, что материя, всякие материальные и социальные отношения и институты являются злом. Поэтому деторождение и семья, светские власти и законы, суды и инструменты насилия – порождение темной силы, и их следует уничтожить (скрывались от мира, убивали даже беременных женщин). Ориентировали свою пропаганду на низшие городские слои, но пользовались влиянием и в высших слоях (например, составляли свиту графа Раймонда Тулузского).

Общими чертами всех вышеназванных ересей были:

1) Резкая критика римско-католической церкви. При этом резко осуждалась ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые богатства и погрязшие в пороке священнослужители — такая церковь, по мнению приверженцев ересей, извратила подлинное учение Христа, сами принципы человеколюбия, равенства и братства;

2) Неприятие государственной власти и всех существующих социальных порядков, социального неравенства, собственности и законов (вальденсы: «судьи и власти не могут присуждать к смерти, не совершая греха»);

3) Требование упразднить либо уничтожить все социальные институты (власть, семью, собственность), призыв к верующим вернуться к раннехристианской (общинной) организации церкви вплоть до общности имущества и жен; В частности, под влиянием этих призывов катары во Франции и в Италии разрушали церкви и убивали епископов, табориты в Чехии открыто призывали к уничтожению светских властей и священнослужителей, а выделявшаяся среди них секта адамитов полностью уничтожила население городка Прчица (взяли на себя осуществление божественного возмездия), а табориты в Городище ввели порядок в духе первобытного коммунизма.

4) Опора на самостоятельно истолкованные тексты Библии как идейную основу своих движений;

Как следствие, в 1129 г. собор в Тулузе запретил верующим иметь книги Ветхого и Нового заветов, и особенно их переводы на народный язык. 1231 г. буллой папы Григория 1Х чтение и толкование Библии мирянам было запрещено.

Официальная церковь была не склонна преуменьшать опасность, которую таили в себе идеи еретиков. Средневековый хронист так писал об альбигойской ереси (по названию г. Альба в провинции Лангедок во Франции): «Альбигойское заблуждение так усилилось, что вскоре заразило 1000 городов, и если бы не было подавлено мечом верных, то вскоре бы заразило всю Европу».

Вместе с тем к 14 – 15 вв. от радикальных крестьянско-плебейских ересей отделились более умеренные бюргерские ереси. Они выражали интересы состоятельных слоев горожан. В рамках многочисленных учений этого направления обосновывалась необходимость создания более прочной национальной государственности, выдвигалось требование дешевой церкви, которое, по сути, означало упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. При этом приверженцы бюргерских ересей выступали против уравнения имуществ и социальных статусов, считая, что деление общества на сословия и институт частной собственности имеют божественное происхождение.

Два наиболее видных представителя бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 – 1384 гг.) и чешский теолог, преподаватель Пражского университета. Лидер антикатолического и антинемецкого движения Ян Гус (1371 – 1415).

При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.

Ян Гус был последователем идей Уиклифа (пришли в Чехию через жену Ричарда 2 – чешку по национальности), и в своих проповедях подчеркивал необходимость национально – освободительной борьбы широких слоев народа Чехии против немецких феодалов.

Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв. были представлены в истории выступлениями лоллардов(нищенствующих священников, вдохновленных идеями Уиклифа) в Англии и таборитов (последователи Гуса) в Чехии. Лолларды, в частности, требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения крестьян от всех форм феодальной зависимости, приняли активное участие в восстании Уота Тайлера (1381) – и подверглись гонениям (акт 1401 г. «О желательности сожжения еретиков»). Таборитский лагерь сформировался в ходе национально – чешской крестьянской войны (в союзе с городскими низами и мелкопоместным дворянством) против немецкого дворянства и власти германского императора уже после смерти самого Яна Гуса – в городище Фавор они собрали сектантов со всей Европы. В духе радикальных идей они требовали упразднения не только римско-католической церкви, но и самих феодальных институтов (сословных привилегий дворянства, всех форм феодальных повинностей), за всеобщее равенство и жизнь в общинах с уравнительными порядками.

В общем же результате и движение лоллардов, и движение таборитов были разгромлены объединенными усилиями королевской власти, светских и духовных феодалов. Так, например, для борьбы с альбигойцами папа Иннокентий 3 призвал феодалов из Северной Франции и пообещал им собственность еретиков. Перебили 15 тысяч в первом сражении, а далее убивали всех подряд. Папский легат мотивировал это так: «Убивайте всех, Бог своих узнает». Вместе с тем менее опасны сектанты (напр., нищенствующие бродяги – вальденсы («лионские братья») подвергались лишь административному преследованию, и в противовес им был создан нищенствующий орден францисканцев (по имени католического святого Франциска Ассизского).

Сами же радикальные идеи получили свой отзвук в ранних буржуазных революциях 16 – 17 вв. (Германия, Голландия, Англия, например, диггеры и левеллеры). Развитие получили и более умеренные бюргерские ереси, часть которых нашло свое воплощение в идеологии церковно-бюргерской Реформации 16 в.

Дата добавления: 2014-12-06; просмотров: 1001;

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа. Церковь, в свою очередь,

обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов священного писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами. Многие ереси были чисто богословскими и не касались общественно-политических проблем. Однако и такие ереси, получив широкое распространение, становились опасными для авторитета господствующей церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих. Еще опаснее для церкви были ереси, которые, взывая к текстам Нового завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедями Христа. Наконец, ряд еретических учений и движений имел антифеодальный характер, осуждал не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право.

Первыми еретиками Европы, положившими начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.

Введение в Болгарии христианства (864 г.), создание славянской письменности и распространение религиозных книг совпали с периодом бурного развития феодальных отношений. Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, болярами, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога, который добр и справедлив. Подтверждение этим сомнениям обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. Так говорится в евангелиях об искушении Христа: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».

Болгарские еретики нашли в Новом завете много текстов, в которых противопоставлялись бог и мир, дух и плоть, свет и тьма, добро и зло. Особенное внимание они обратили на тексты евангелий, дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол (злой бог). В богомильских сказаниях, распространенных во всех славянских странах, образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него «кабальную запись» — на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами — орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.

В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш».

Богомилы утверждали, что господству богатства и насилия, феодальной кабале, миру зла, как сказано в священном писании, близок конец: «Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон».

В бескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи: «Учат же своих не повиноваться властелям своим, — писал современник богомильского движения, — проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина».

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В X—XI вв. под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской

Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь «добрых людей», катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере! Италии. В тайных писаниях, доставленных в Италию из Болгарии, излагались проблемы космогонии и мироздания, повествовалось о злом боге Ветхого завета, создавшем мир, и о Христе, призванном спасти людей из мира зла, тьмы и несправедливости. Для обсуждения проблем космогонии на собор катаров в Южную Францию (около Тулузы) приезжали из Болгарии богомильские апостолы («еретические епископы и папа», как их называли инквизиторы).

Читайте так же:  Как написать заявление на свое содержание

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы). Одновременно с учреждением инквизиции римский папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги священного писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.

Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV в.

Еретические движения XIV—XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Отвергая церковное предание как человеческое измышление, еретики ссылались для обоснования своих требований на тексты священного писания. Крайне редко в ересях XIV—XV вв. воспроизводились идеи «двух богов», свойственные ересям X—XIII вв., так как альбигойцы и память о них были совершенно истреблены крестовыми походами и инквизицией. Большое распространение в наиболее радикальных ересях классического и позднего Средневековья получила идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).

На основе священного писания одни еретики делали вывод, что церковные богатства противоречат заветам Христа и апостолов, что многочисленные обряды и церковные службы не имеют обоснования в Новом завете, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в существенном преобразовании. Другие еретики обращали внимание на то, что священному писанию противоречат также сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и нередко получали поддержку светской власти; другие — на основе священного писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.

Ориентируясь на расстановку классово-сословных сил в период, крестьянской войны в Германии 1525 г., Ф.

Энгельс назвал первый тип ереси бюргерским, второй — крестьянско-плебейским. Эта типология содержит социально-классовую характеристику ряда еретических движений, но за ее пределами остались многие значительные в свое время секты и движения.

Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию.

Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. «Откуда же взялись их права — говорил Джон Болл о дворянах, — если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам пахал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах». Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.

Вскоре после подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. Начало Реформации было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415 г.) развернулась национально-чешская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.

Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Значительно радикальнее были требования таборитов, которые выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов — уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам многие табориты утверждали, что скоро наступит «тысячелетнее царство», в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.

Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы во время Реформации в Германии.

Дата публикования: 2014-11-02; Прочитано: 144 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Глава 7. Средневековые ереси

Помимо официальный доктрин и учений, целый ряд весьма оригинальных политических и правовых идей содержат в себе т.н. средневековые ереси (от лат. heuresis – отбор, личный выбор) – враждебные официальному христианству и церкви учения, создаваемые различными сектами (лат. sekta – образ мыслей, учение). Причиной их возникновения и распространения стали существовавшие в рамках феодального строя эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые вполне естественно вызывали протест угнетенных. При преобладании в общественном сознании религии и при поддержке официальной церковью «власть имущих и власть предержащих» такой протест естественным образом воплотился в форме религиозных ересей. Некоторые другие, немарксистские исследователи склонны рассматривать средневековые ереси как форму массового психоза, связанного с ожиданием конца света (Г.Лебон), либо как проявление подсознательного стремления людей к самоуничтожению (И.Шафаревич).

Религиозно — философскими основаниями средневековых ересей были такие учения, как гностицизм и манихейство. Доктрина гностицизма сложилась в результате перевода древнеиудейских книг (Ветхого Завета) на греческий язык учеными из Александрии во 2 в. (Василид, Валентин, Маркион). С точки зрения гностиков, причиной существования в мире зла в мире является участие в его творении двух богов: злого и доброго. Злой Бог – творец из Ветхого завета сотворил тело человека, злой и несовершенный материальный мир. Добрый Бог – искупитель Нового завета сотворил душу человека и стремится помочь ему освободиться от пут материального мира. Т.о., весь материальный мир проклят, и то, что есть в нем, должно быть уничтожено. Основателем манихейского учения является персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус), живший примерно в 216 – 270 гг. и происходивший из царского рода. По учению манихеев, в мире и в душе человека происходит постоянная борьба светлого и доброго начал, причем доброе отождествляется с духом, а злое – с материей. Человек, следуя примеру Иисуса, должен добиться освобождения своей души от темных сил. Для этого «посвященному» человеку необходимо вести аскетический образ жизни (не употреблять мясо, ограничить сексуальные удовольствия и не заниматься обычным физическим трудом).

Что касается истории, то подъем еретических движений приходится на 11 – 12 вв., когда в них стали принимать участие довольно значительные группы людей. Районами наибольшего распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия и отчасти Германия – т.е. места интенсивного развития городов. При этом, если в 11 – 13 вв. поток оппозиционных еретических движений не был дифференциирован по социально – сосоловным признакам (не выражал интересы конкретных социальных групп), то позднее, в 14 – 15 вв. стали отчетливо выделяться плебейско – крестьянские и бюргерские (городские) ереси.

Одним из первых еретических течений, распространившихся по всей Европе, стало богомильство(Болгария, 10 – 13 вв.). Оно выражало недовольство закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступали против феодально – церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей; идеализировались довизантийские времена и болгарских царей до 11 в. Взгляды, аналогичные богомильским и порожденные схожими социально – экономическими условиями в Западной Европе в 11 – 13 вв. проповедовали патарены (по названию сборщиков тряпья – символа нищих), альбигойцы, павликиане (по имени проповедника Павла), вальденсы (братство нищенствующих по имени купца из Лиона Пьера Вальда) и др.

Одним из крупнейших ерестических движений были катары (чистые), которые подразделялись на дуалистических и монархических. Дуалистические считали, что причиной земного зла является существование двух богов – доброго и злого: добрый сотворил душу человека, а злой — материю, Землю и человеческое тело. Монархические полагали, что существует единый добрый Бог, но материальный мир сотворен отпавшим от Бога его старшим сыном (ангелом) – Люцифером или Сатаной. Обоими направлениями признается, что материя, всякие материальные и социальные отношения и институты являются злом. Поэтому деторождение и семья, светские власти и законы, суды и инструменты насилия – порождение темной силы, и их следует уничтожить (скрывались от мира, убивали даже беременных женщин). Ориентировали свою пропаганду на низшие городские слои, но пользовались влиянием и в высших слоях (например, составляли свиту графа Раймонда Тулузского).

Общими чертами всех вышеназванных ересей были:

1) Резкая критика римско-католической церкви. При этом резко осуждалась ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые богатства и погрязшие в пороке священнослужители — такая церковь, по мнению приверженцев ересей, извратила подлинное учение Христа, сами принципы человеколюбия, равенства и братства;

2) Неприятие государственной власти и всех существующих социальных порядков, социального неравенства, собственности и законов (вальденсы: «судьи и власти не могут присуждать к смерти, не совершая греха»);

3) Требование упразднить либо уничтожить все социальные институты (власть, семью, собственность), призыв к верующим вернуться к раннехристианской (общинной) организации церкви вплоть до общности имущества и жен; В частности, под влиянием этих призывов катары во Франции и в Италии разрушали церкви и убивали епископов, табориты в Чехии открыто призывали к уничтожению светских властей и священнослужителей, а выделявшаяся среди них секта адамитов полностью уничтожила население городка Прчица (взяли на себя осуществление божественного возмездия), а табориты в Городище ввели порядок в духе первобытного коммунизма.

4) Опора на самостоятельно истолкованные тексты Библии как идейную основу своих движений;

Как следствие, в 1129 г. собор в Тулузе запретил верующим иметь книги Ветхого и Нового заветов, и особенно их переводы на народный язык. 1231 г. буллой папы Григория 1Х чтение и толкование Библии мирянам было запрещено.

Официальная церковь была не склонна преуменьшать опасность, которую таили в себе идеи еретиков. Средневековый хронист так писал об альбигойской ереси (по названию г. Альба в провинции Лангедок во Франции): «Альбигойское заблуждение так усилилось, что вскоре заразило 1000 городов, и если бы не было подавлено мечом верных, то вскоре бы заразило всю Европу».

Вместе с тем к 14 – 15 вв. от радикальных крестьянско-плебейских ересей отделились более умеренные бюргерские ереси. Они выражали интересы состоятельных слоев горожан. В рамках многочисленных учений этого направления обосновывалась необходимость создания более прочной национальной государственности, выдвигалось требование дешевой церкви, которое, по сути, означало упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. При этом приверженцы бюргерских ересей выступали против уравнения имуществ и социальных статусов, считая, что деление общества на сословия и институт частной собственности имеют божественное происхождение.

Два наиболее видных представителя бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 – 1384 гг.) и чешский теолог, преподаватель Пражского университета. Лидер антикатолического и антинемецкого движения Ян Гус (1371 – 1415). При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.

Ян Гус был последователем идей Уиклифа (пришли в Чехию через жену Ричарда 2 – чешку по национальности), и в своих проповедях подчеркивал необходимость национально – освободительной борьбы широких слоев народа Чехии против немецких феодалов.

Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв.

были представлены в истории выступлениями лоллардов(нищенствующих священников, вдохновленных идеями Уиклифа) в Англии и таборитов (последователи Гуса) в Чехии. Лолларды, в частности, требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения крестьян от всех форм феодальной зависимости, приняли активное участие в восстании Уота Тайлера (1381) – и подверглись гонениям (акт 1401 г. «О желательности сожжения еретиков»). Таборитский лагерь сформировался в ходе национально – чешской крестьянской войны (в союзе с городскими низами и мелкопоместным дворянством) против немецкого дворянства и власти германского императора уже после смерти самого Яна Гуса – в городище Фавор они собрали сектантов со всей Европы. В духе радикальных идей они требовали упразднения не только римско-католической церкви, но и самих феодальных институтов (сословных привилегий дворянства, всех форм феодальных повинностей), за всеобщее равенство и жизнь в общинах с уравнительными порядками.

В общем же результате и движение лоллардов, и движение таборитов были разгромлены объединенными усилиями королевской власти, светских и духовных феодалов. Так, например, для борьбы с альбигойцами папа Иннокентий 3 призвал феодалов из Северной Франции и пообещал им собственность еретиков. Перебили 15 тысяч в первом сражении, а далее убивали всех подряд. Папский легат мотивировал это так: «Убивайте всех, Бог своих узнает». Вместе с тем менее опасны сектанты (напр., нищенствующие бродяги – вальденсы («лионские братья») подвергались лишь административному преследованию, и в противовес им был создан нищенствующий орден францисканцев (по имени католического святого Франциска Ассизского).

Сами же радикальные идеи получили свой отзвук в ранних буржуазных революциях 16 – 17 вв. (Германия, Голландия, Англия, например, диггеры и левеллеры). Развитие получили и более умеренные бюргерские ереси, часть которых нашло свое воплощение в идеологии церковно-бюргерской Реформации 16 в.

Дата добавления: 2014-12-06; просмотров: 1002;

В условиях господства религиозного миропонимания и ведущей роли церкви любое несогласие с существовавшими порядками означало выступление против «Божьего порядка» и означало ересь – ложное учение, отступление от официальной религии. Ереси возникли тогда, когда христианская церковь стала государственной, отступила от своей первозданной простоты, демократичности и бедности, а рост образованности и хозяйственный подъем с ХIII в., возродившие интерес к римскому праву показали, что есть более справедливое правосудие, чем церковное.

На формирование еретических взглядов повлияло манихейство – религия, возникшая в III в. в сасанидском Иране и распространившаяся от Китая до Рима. В своём учении Мани исходил из дуалистической идеи борьбы Света (добра) с Тьмой (злом): при встрече с Тьмой Свет попадал в оковы. Попавший во власть Тьмы мир нельзя было спасти. Его можно было только разрушить. Лишь тогда Свет освободится от оков.

Мирские, земные дела – во власти бога Тьмы.

Поэтому людям в земной жизни нельзя заниматься мирскими делами, иметь свой дом, семью, собственность, надо соблюдать целомудренность и воздержание, чтобы достичь совершенства и попасть после смерти в царство Света. Но аскетизм – для избранных (совершенных). Низы – это «внимающие», которым разрешалось иметь свой дом, собственность, семью, заниматься своим делом. Но они должны были кормить, давать приют «совершенным» (проповедникам манихейства). Лишь перед смертью, чтобы душа «внимающего» попала в царство Света, он должен был принять посвящение в «совершенные».

В 282 г. император Диоклетиан предписал запретить «учение этого перса» в Римской империи. Но после признания христианства господствующей религией в Риме (IV в.), манихейство широко распространилось, и его адепты вели полемику с официальной церковью.

Христианство, в противовес манихейству, исходило из идеи целостности Божьего мира. Хотя идея борьбы добра со злом, наличие дьявола – от того же языческого дуализма, что и манихейство.

Одни еретические учения исходили из манихейства, другие вдохновлялись различными канонизированными текстами, когда те вступали в противоречие с церковной практикой. Особенно это относится к Апокалипсису — самой сложной, построенной на аллегориях и символике части Нового Завета

В разных еретических учениях раннего средневековья эта идея преломлялась по-разному. Например, у византийских павликиан это – борьба добра и зла, которое ассоциировалось с богатством и связанной с ним эксплуатацией. От павликиан эта идея перешла к богомилам в Болгарию. В отличие от манихеев, они, как и павликиане, призывали низы не повиноваться своим господам. В ХIII-ХIV вв. богомилы отошли от социальной борьбы и в рамках городских сект вели полемику с официальной церковью. Идеи названных учений легли в основу альбигойского движения, возникшего в Южной Франции в ХII в.

Наиболее массовыми еретические движения становятся в Европе с развитием городов. По социальным признакам средневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерская оппозиция официальной церкви была умеренной. Горожане обычно требовали дешевой церкви: ликвидации стоивших дорого привилегий духовенства, упрощения дорогих церковных обрядов. Изменение социального устройства для них не было актуальным, даже если феодальные порядки мешали хозяйственной деятельности горожан. Более того, бюргеры обычно поддерживали дворян, выступавших за секуляризацию и ограничение политического влияния духовенства (например, чашники в Чехии).

Бóльшую социальную направленность имели крестьянско-плебейские ереси, требовавшие установления социального равенства и, следовательно, направленные против феодальных порядков. Идеалом в их учениях были общинные порядки. Поэтому в основе всех подобных еретических учений лежало требование возвращения к раннехристианской простоте, аскетизму и демократичности (павликиане, лолларды в Англии, табориты в Чехии). В них подчеркивалось, что неравенство и эксплуатация противоречат основным христианским догматам (о равенстве всех людей перед Богом, о любви к ближнему и т.д.).

Между различными еретическими учениями были серьезные догматические различия. Но всех их объединяло резко отрицательное отношение к католическому духовенству во главе с папой, противопоставление ему раннехристианских, «евангелических» праведников. Практически все еретические учения исходили из права каждого верующего самому разбираться в христианстве без посредства клира, они выступали против неравенства между мирянами и духовенством в причастии, против продажи индульгенций. Источником веры признавалось только Священное писание,составной частью которого было Евангелие. Святость и непогрешимость Священного предания – установлений церковных соборов, писаний церковных иерархов, декреты и буллы пап – отвергались.

С ХII в. ереси, как отражение возникавшего стремления к духовному многообразию и социальным переменам, стали постоянным элементом европейской жизни. Это был протест на стремление официальной церкви сохранить единомыслие и незыблемость сложившихся социально-политических порядков. Наибольшее распространение в ХII-ХIII вв. еретические движения достигли на юге Франции, в Провансе, что было неслучайно. Здесь распространились учения катаров и вальденсов.

Катары (греч. катарос – чистый) были близки богомильству (павликианству) и манихеям. Они отрицали божественность Христа, считая его ангелом. Главное для них – борьба добра со злом, духовного мира с физическим, созданным сатаной, дьяволом.

Первыми катарами были миссионеры с Востока, пришедшие во время второго крестового похода, между 1140-1150 гг. – аскеты, жившие на подаяния, в полном целомудрии, осуждавшие плотский грех в любых обстоятельствах. В отличие от официальной церкви и многих ересей катары признавали равенство полов, что привлекало к ним большое число женщин. В число катаров входили не только крестьяне и городские низы, но и неудовлетворенные официальной церковью и централизаторской политикой французских королей феодалы, а также бюргеры. Но если бы катары победили, их фанатичный аскетизм привел бы к разрушению достижений материальной культуры. Они были против улучшения быта, что вело, по сути, к первобытности; это и способствовало постепенному упадку секты. Распространилось катарство в Западной Германии, Бургундии, Южной Франции и Северной Италии, часто в сочетании с вальденством.

Создатель вальденской ереси – Пьер(Петр)Вальд – тоже проповедовал аскетизм, противопоставляя его распущенности официального клира. Ведя свои проповеди вне церкви, самостоятельно, вальденсы отказались от всей официальной религиозной структуры и обрядности, отвергали десятину и налоги, несение государственных и церковных повинностей. Они были за восстановление евангельской чистоты, за подчинение только «хорошим» священникам.

В Южной Франции катаров и вальденсов часто называли альбигойцами, ибо г. Альби стал одним из центров этих ересей. Хотя различия между обоими учениями были существенными. Если вальденсы исходили из признания права на проповедь вне официальной церкви (как это было в раннем христианстве), выступали против статуса официального духовенства, то катары были ближе к дуалистической картине в духе манихеев, также делились на «совершенных» (аскетов) и «верующих», то есть выходили за рамки христианства.

Естественно, ереси вызвали резкий отпор католической церкви.

Одним из наиболее действенных способов борьбы за паству стало создание так называемых нищенствующих монашеских орденов, взявших на вооружение одно из основных требований еретиков – бедность как форму жизни. Это были ордена доминиканцев и францисканцев, прозванных воинствующими за активный, наступательный характер их деятельности. Стремясь к популярности, они стали допускать проповеди на родных для паствы языках.

Доминиканский орден в 1216 г. основал образованный испанский каноник (священник в крупном соборе) Доминик де Гусман(1170-1221) для борьбы с ересями в Южной Франции. Основатель францисканского ордена, сын богатого итальянского купца Франциск Ассизский(1181/82-1226) выступил, наоборот, почти как еретик – с критикой церковной практики и с проповедью бедности. Идеи апостольской бедности довольно быстро обветшали. Тяга к собственности оказалась неодолимой, и нищенствующие ордены скоро стали весьма богаты. Вообще, идеал Нового Завета с равенством в общине и апостольской бедностью плохо согласовывался с реальной жизнью, с владением частным имуществом.

Читайте так же:  Лицензия на ип в казахстане

Вершиной борьбы папства со средневековыми ересями явилась инквизиция, введенная в ХIlI в. в ходе Альбигойских войн против еретиков Южной Франции. Если францисканский орден проповедовал смирение и покорность, то доминиканцы изначально были нацелены на искоренение ересей, и называли себя «псами Господними». Им в 1232 г. и было поручено заниматься инквизиционными делами. Самое легкое наказание – порицание и предупреждение. Но обычно обвиняемых наказывали тюрьмой и конфискацией имущества. Это было особенно выгодно и церкви, и королям при финансовых затруднениях. Поэтому заметно стремление осуждать богатых (яркий пример – осуждение тамплиеров во Франции в начале ХIV в.).

В итоге церковь в борьбе с инакомыслием способствовала ужесточению светских законов. Бесконтрольность в судах развращала церковь как организацию. Отрицание вины объявлялось упорством в ереси, и каралось смертью. Так как церковь заявляла, что питает отвращение к крови, с 1231 г. еретиков стали казнить путем сожжения. Всего в Европе инквизицией было казнено 9-12 млн. несчастных. С конца ХV в. наиболее активной была инквизиция в Испании. Сожжение и изгнание из этой страны примерно 3 млн. человек способствовало экономическому упадку ее в ХVI в. Лишь в ХIХ в. инквизиция утратила свое значение и была преобразована в «конгрегацию папской канцелярии».

Дата публикования: 2015-02-20; Прочитано: 1051 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Средневековые ереси

В христианской религии, как к в других монотеистических религиях, существовало много еретических (несогласных с официальной догматикой) учений. Они начали появляться с того времени, как христианство стало официально признанной государственной религией, и сопровождали его на всем протяжении истории. Возникновение ересей объяснялось тем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разных социальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтому всякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословской ереси. «Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

Развитие массовых еретических движений в Западной Европе было связано с появлением и расцветом городов. Острые социальные контрасты между горожанами и феодалами, между разными имущественными прослойками городского населения, активная политическая жизнь и организованность горожан создавали благоприятные условия для появления еретических учений. Эти разные по своему характеру учения выражали протест городских и крестьянских масс против господствующего феодального строя. «Революционная оппозиция феодализму… выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания». [3; 137]

По своему характеру средневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-плебейские.

Бюргерские ереси выражали протест мелких городских собственников против феодальных порядков, и прежде всего против церковных установлений, мешавших развитию городов и их экономики. Они требовали ликвидации привилегий духовенства и лишения его мирских благ, секуляризации церковной собственности, упрощения и удешевления церковных обрядов. Их идеалом была раннехристианская «апостольская церковь». Это были умеренные ереси, не отрицавшие в принципе существующего феодального строя. Поэтому идеи бюргерской ереси находили нередко поддержку у отдельных групп феодалов, заинтересованных в секуляризации церковной собственности и ограничении влияния духовенства и папской курии.

Значительно дальше шло крестьянско-плебейское еретическое движение, выражавшее чаяния народных низов и требовавшее установления равенства между людьми. Наиболее радикальные уравнительские ереси представляли идеологию народных масс, боровшихся с оружием в руках против феодального гнета («апостольские братья», лолларды, табориты). В ранних еретических движениях сочетались нередко элементы обоих направлений (альбигойцы).

Между отдельными еретическими учениями существовали значительные догматические различия. Тем не менее, всех их объединяло резко отрицательное отношение к католическому духовенству во главе с папой и противопоставление ему библейских пастырей. Особенно резкие нападки вызывали продажа индульгенций и неравенство в причащении. Церковь еретики называли «вавилонской блудницей», а папу – «наместником сатаны». В противоположность иерархической церкви они создавали свою простую религиозную организацию и вводили упрощенные обряды. Единственным источником веры еретики признавали Евангелие и совершенно отвергали «священное предание» (писания отцов церкви, постановления соборов, папские буллы). Весьма популярной была идея «апостольской бедности», переходящая у некоторых еретиков в строгий аскетизм. Большое распространение имели мистические идеи, основанные на особой трактовке библейских пророчеств, в частности видений Апокалипсиса. Ересиархи Иоахим Флорский, Дольчино предрекали неизбежный переворот, который должен совершиться в ближайшем будущем. Идеи этого переворота и установления «тысячелетнего царства божия» на земле (хилиазм, милленаризм) были очень популярны среди крестьянско-плебейских масс. Другое умеренно-бюргерское направление в мистике утверждало, что «божественная истина» заключена в самом человеке, и отрицало тем самым необходимость церкви. В нем содержались элементы пантеизма. Но этот мистический индивидуализм уводил в сторону от активной борьбы, во внутренний мир человека, пробуждая «видения» и религиозный экстаз.

Еретические учения подрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике и способствовали распространению свободомыслия. Тем не менее сами еретики оставались фанатиками своих убеждений и так же, как и католики, враждебно относились к инаковерию и инакомыслию. К тому же все умеренные секты ограничивали свою проповедь только требованиями церковных преобразований, замены «плохой церкви», и «ложной веры» «хорошей церковью» и «истинной верой», отвлекая массы от активной борьбы против феодального гнета.

Раньше всего еретические движения распространились в городах Италии, где особенно резко проявлялись социальные антагонизмы. Во второй половине XIв. в Милане и других ломбардских городах появилась патария (по названию квартала в Милане, где обитали нищие и старьевщики).

Патараны бичевали испорченность нравов духовенства, призывая к строгому безбрачию и отказу «служителей бога» от мирских благ. Вместе с тем они выступали против феодальной знати и богатого купечества. Но патараны не создали еще последовательно разработанного учения. Другая секта, основанная Арнольдом Брешианским (арнольдисты), выдвинула радикальную программу политических преобразований – лишение духовенства политической власти и создание (в частности, в Риме) чисто светского республиканского правительства. Это была ранняя бюргерская ересь.

Наивысшего расцвета еретическое движение достигло во второй половине XII–XIII в. Центром его стала Южная Франция, характеризовавшаяся в те времена высоким уровнем развития экономики и культуры. Здесь распространилось два еретических учения – катарство и вальденство. Катарство («катарос» – греч. «чистый») принадлежало к дуалистическим ересям и было связано с распространившимся в Болгарии богомильством. Оно утверждало, что в мире происходит вечная борьба добра со злом и добро должно восторжествовать над злом. Под добром катары понимали духовное начало, под злом – физический мир, созданный сатаной. К злу они причисляли и существующую церковь во главе с папой. Катары признавали только Евангелие, совершенно отвергая Ветхий завет. Они создали свою церковь, простую, без иерархии духовных чинов. Единоверцы делились на две категории – «совершенных» и «верующих». Первые вели аскетический образ жизни и выполняли функции пастырей, вторые были обычными мирянами, ревностно следовавшими предписаниям своей веры. Катарство распространилось в странах Южной Европы, нередко в сочетании с другими ересями, например вальденством.

Вальденская ересь появилась в конце XII в. на юге Франции. Ее основателем был Петр Вальд – сын богатого лионского купца. Отказавшись от своих богатств, он стал проповедовать нищенскую жизнь и аскетизм. Вальденсы отвергали большинство христианских таинств, молитвы, иконы, культ святых, учение о святилище и не признавали церковной иерархии. Они проповедовали «бедную апостольскую церковь». Еретики отказывались платить налоги и десятину, нести воинскую службу, не признавали феодального суда, выступали против смертной казни. Вальденсы разделяли некоторые общие взгляды с катарами. В Южной Франции и те и другие именовались альбигойцами (от названия города Альби). В XIII в. часть умеренных вальденсов сблизилась с католической церковью и пользовалась правом проповедовать свои взгляды («католические бедняки»). Другая часть вальденсов переселилась в Германию, Швейцарию, Австрию, Чехию, Польшу и Венгрию, где эта ересь существовала до позднего средневековья. Крайние вальденсы слились с катарами.

В XIV–XV вв. радикальные крестьянско-плебейские ереси стали идеологией революционных восстаний. Секта апостоликов организовала восстание под предводительством Дольчино. Движение ранних лоллардов (в лице Джона Болла) сыграло большую роль в восстании У. Тайлера. Табориты составили крайне революционный фронт гуситского движения и гуситских войн. Бюргерские ересиархи в лице Дж. Виклефа и Я. Гуса создали теоретическую основу ранних реформационных движений. [6; 340]

Борьба церкви с ересями. Инквизиция, нищенствующие ордена

Еретические идеи встречали ожесточенный отпор со стороны католической церкви. Церковные соборы предавали анафеме ересиархов и их последователей. Для подавления массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы (Альбигойские войны, походы против апостоликов, пять крестовых походов против гуситов). В конце XII в. появилась инквизиция (лат. inquisitio – расследование) для суда и расправы над еретиками. Сперва инквизиция была в подчинении епископов. В XIII в. она превратилась в самостоятельное учреждение под верховной властью папы. Была создана система судебного расследования с применением изощренных пыток, запутанных софистических ухищрений и запугиваний, с помощью которых у жертв вырывали признания вины. Широко применялись шпионаж и доносы, поощряемые передачей доносчикам части имущества осужденных. Для наказания осужденные передавались в руки светских властей, так как церковь лицемерно отказывалась от «пролития крови». Обычно осужденных еретиков сжигали на кострах. При этом нередко устраивались торжественные церемонии провозглашения приговора инквизиции над группой еретиков – аутодафе (исп. «акт веры»). Раскаявшиеся грешники подвергались пожизненному заточению. Под надзор инквизиции попадали ученые, заподозренные в свободомыслии и несогласии с установленными католической церковью канонами.

Деятельность инквизиции представляла одну из самых мрачных – страниц средневековья.

Одна инквизиция не могла справиться с массовыми еретическими движениями. Церковь пыталась подорвать эти движения изнутри, доказать «заблуждения» сбившихся с пути «истинной веры» еретиков. С этой целью церковь признавала некоторые умеренные секты и превращала их в нищенствующие ордена. Так было с францисканцами.

Основатель этого ордена Франциск Ассизский (1182–1226) был выходцем из богатой и знатной итальянской семьи. Следуя примеру Петра Вальда, он ушел нищенствовать, проповедуя аскетизм и покаяние. Франциск не отрицал церкви и монашества в принципе, а только призывал духовенство следовать «апостольскому примеру» – странствовать и проповедовать в народе, добывая средства к существованию трудом и за счет милостыни. Именно такой образ жизни и вели его последователи – «меньшие братья» (минориты). Папа легализовал проповедническую деятельность Франциска и его последователей и утвердил в 1210 г. орден францисканцев. Церковь даже объявила Франциска святым. Францисканцы вскоре отказались от своих требований «равенства» и «бедности» и превратились в очень богатый и влиятельный монашеский орден. Главной их целью была борьба с распространением еретических учений. Монахи проникали в массу еретиков и своими проповедями и примером старались отвлечь их от «заблуждений» ереси и вернуть в лоно католической церкви. Орден имел строгую централизованную организацию во главе с «генералом», подчиненным непосредственно папе. [14; 110]

По примеру францисканского ордена в 1216 г. был учрежден орден доминиканцев, создателем которого являлся испанский монах фанатик Доминик. Члены этого нищенствующего ордена вели иной, чем францисканцы, образ жизни. Они одевались не в рубища, а в мантии ученых. Это были образованные «братья-проповедники», захватившие в свои руки систему образования, и прежде всего богословские кафедры в университетах. Из их среды вышли такие известные столпы схоластики и богословия, как Альберт Великий и Фома Аквинский. Главной целью доминиканцев была борьба с ересями. Именуя себя «псами господними» (domini canes-созвучно «доминиканцы»), они громили еретиков не только с кафедр университетов, но и оружием инквизиции. Из них обычно комплектовались трибуналы инквизиции. [11; 216]

Нищенствующие ордена занимались также миссионерской деятельностью, основывали свои монастыри в некатолических странах. Доминиканцы проникали как проповедники и дипломаты в восточные страны – Китай и Японию.

Упадок папства в XIV в. Соборное движение

В начале XIV в. политическая ситуация в Западной Европе коренным образом изменилась. Далеко продвинулся процесс государственной централизации. Начали формироваться национальные государства. Королевская власть подчиняла своему господству феодальную знать – светскую и церковную. Духовенство лишалось привилегий – освобождения от налогов и права особой церковной юрисдикции. Вставал вопрос о создании национальной церкви, независимой от римской курии. Приходил конец папской теократии.

Но папство, вопреки этим новым веяниям, пыталось отстоять и даже усилить свои теократические притязания, отрицая в принципе идею светского государственного суверенитета. Именно на этой почве развернулась ожесточенная борьба между французским королем Филиппом IV и папой Бонифацием VIII, окончившаяся победой короля. Папская резиденция была перенесена во французский город Авиньон, и папство в течение 70 лет (1309–1378) находилось в «пленении», идя на поводу у французских королей.

С возвращением папского престола в Рим наступила «великая схизма» (раскол), когда на престоле одновременно находилось по два и даже по три папы. В ходе этой борьбы, сопровождавшейся взаимными проклятиями и преданием анафеме, папство потеряло свой прежний престиж, католическая иерархия была ввергнута в затяжной кризис. В это время внутри католической церкви развернулось соборное движение, преследовавшее цель ограничить папское единовластие и подчинить папу вселенским собором. Соборное движение нашло активную поддержку западноевропейских монархий, стремившихся освободиться от папского вмешательства и утвердить светское государственное верховенство. Французский король Карл VII на основе соборных постановлений издал в 1438 г. «Прагматическую санкцию», провозглашавшую принципы «галликанской церкви» и верховенства соборов в делах веры. За королем признавалось право назначения на церковные должности и устанавливалась подсудность духовенства государственным судам. Аналогичные меры принимались и в других странах, например в Англии и в отдельных германских княжествах.

Одной из основных задач соборного движения и поводом к нему было стремление католической иерархии преодолеть схизму и укрепить авторитет церкви. Пизанский собор 1409 г. отстранил обоих пап – авиньонского и римского – и избрал нового папу – Александра V. Однако это не устранило схизмы. Вместо двух теперь уже стало три папы.

На следующем, Констанцском соборе (1414–1418), кроме ликвидации раскола, обсуждались вопросы о всеобщей реформе церкви и о борьбе с «гуситской ересью». Но ни одной из этих задач собор по существу не решил. Ян Гус был осужден собором и сожжен на костре. Однако в Чехии поднялось всенародное движение против католической церкви и немецкого засилья, которое одержало в конечном счете победу. Было принято постановление о верховенстве собора над папой. Иоанн XXIII был низложен. Как оказалось, в прошлом этот первосвященник (Бальтасаро Косса) был пиратом и фальшивомонетчиком. Собор избрал папой Мартина V. Но раскол продолжался, так как один из прежних пап – Бенедикт XIII – не отказался от своего сана. В 1431 г. был созван собор в Базеле, длившийся с перерывами до 1449 г. Его успехом явилось заключение компромиссного соглашения с умеренными гуситами.

Папа Евгений IV не подчинился Базельскому собору и созвал свой особый собор в Ферраре. В 1439 г. этот собор был перенесен во Флоренцию, где была заключена уния между католической и православной церквами. Византийский император и константинопольский патриарх надеялись получить с Запада военную помощь против турок и пошли на большие уступки католицизму и папе. Но население и значительная часть духовенства отвергли унию. Ее удалось провести позже только в западных областях Украины и Белоруссии, находившихся под владычеством Литвы и Польши.

Раскол продолжался, и только на заседании собора в Лозанне (1449 г.) было достигнуто соглашение о восстановлении единства: последний антипапа Феликс V отказался от своих притязаний на престол и Николай V остался единым главой церкви. [6; 243]

Ликвидация «великой схизмы» не привела к восстановлению прежнего могущества римской курии. Папа все более терял роль вселенского главы католической церкви и превращался в одного из заурядных князей Средней Италии. Но папство по-прежнему оставалось организующей силой католической реакции. Римская курия возглавляла инквизицию, жестоко подавлявшую прогрессивные антикатолические движения. Не менее реакционную роль играло папство в исторической судьбе Италии. Владея центром страны, оно стояло на пути ее национального и политического объединения.

Церковная юрисдикция. Инквизиция

Одна из наиболее важных привилегий церкви заключалась в праве на собственную юрисдикцию, на свой собственный суд. Лица, принадлежащие к церкви, будь то монахи или крестьяне, работавшие на монастырской земле, должны были судиться в церковных судах (за некоторыми исключениями) не только по гражданским спорам, но и за уголовные преступления.

Начало особой церковной юрисдикции было положено еще в римскую эпоху. Стоя вне закона, христианские общины должны были сами разрешать споры, возникавшие в их среде, не прибегая ни к закону ненавистных язычников, ни к их презираемым судьям. Эта практика была подтверждена затем в «Послании», приписываемом апостолу Павлу: оно запрещает передавать судебные споры на разрешение «неверных».

На основе весьма неопределенного положения о том, Что все преступления, связанные с грехом, подлежат суду церкви, последняя присвоила себе подсудность по таким преступлениям, как ересь, вероотступничество, – колдовство, святотатство (кража церковного имущества, а также насилие над священником), нарушение супружеской верности, кровосмешение, двоеженство, лжесвидетельство, клевета, подделка документов, ложная присяга, ростовщичество.

Поскольку договоры весьма часто скреплялись религиозными клятвами, церковь объявила своей компетенцией область обязательственных отношений, настаивая на том, что всякое обязательство, даже если оно противоречит праву, должно исполняться для спасения души обязавшегося.

В области брачно-семейных отношений христианская церковь присвоила себе право контролировать распределение имущества между законными наследниками и исполнение завещаний. Из всего этого церковь научилась извлекать немалые выгоды. Она приняла на себя полицейские функции и внимательно следила за тем, как живет ее паства. Всякому, кто решался на критику церкви или ее служителей, даже самую малую, грозило отлучение от церкви.

Если отлученный не раскаивался, за ним посылала «святая инквизиция», особый суд, созданный для расправы с «еретиками» – вероотступниками и инакомыслящими. В 1232 г. римский папа распорядился, чтобы всеми делами о ереси занимался орден монахов-доминиканцев. В 1252 г. инквизиции было разрешено применение пытки. Независимая от всех местных властей, не признающая иного закона, кроме своего собственного, инквизиция становится грозной силой.

С появлением в том или ином городе инквизитора жителям предписывалось явиться и сообщить о лицах, которых они подозревают в вероотступничестве. Каждый, кто уклонялся от доноса, объявлялся отлученным от церкви. Инквизиция могла возбуждать преследование и по слухам.

В инквизиционном процессе одно и то же лицо вело предварительное расследование и выносило приговор. Таким образом, вместо проверки доказательств и их оценки суд только подтверждал уже сложившееся мнение.

Отвечая только за мягкость, но не за жестокость, следователь не жалел сил для того, чтобы добиться признания обвиняемого. Чем каверзнее вопрос, чем скорее он мог запутать допрашиваемого, тем считалось лучше.

Судоговорение было, как правило, тайным, сопровождалось мрачным, наводящим ужас ритуалом.

Если не удавалось добиться быстрого признания, следствие кончалось и прибегали к пытке. Инквизитор не был связан ни способом ее, ни временем. Он начинал пытку на любой стадии процесса и оканчивал ее, когда находил нужным, или когда добивался признания, или когда его жертва умирала, не вынеся мучений. При этом в протоколе пытки непременно указывалось, что в случае, если у пытаемого «сломается какой-либо орган» или он умрет, то будет виноват сам.

Понимали ли инквизиторы, что пыткой можно добиться ложного вынужденного признания? Без сомнения. Но им было нужно создать обстановку всеобщего ужаса, позволяющего властвовать неограниченно. Один из самых жестоких гонителей духа Конрад Марбурский (XIII в.) считал, что лучше убить 60 невиновных, чем дать ускользнуть одному виновному. Этот инквизитор послал на смерть сотни людей по простому подозрению. Пытка развращала и самих судей: жестокость становилась привычкой.

За признанием следовало так называемое примирение с церковью, заключавшееся в отпущении грехов. Обвиняемый должен был подтвердить протокол допроса, указав непременно на то, что сделанное им признание является добровольным, а не вынужденным (после пытки).

При отказе это сделать, равно как и при изменении показаний, данных на следствии, обвиняемый признавался вновь (и на этот раз окончательно) «отпавшим» от церкви, за что уже безусловно подлежал сожжению живым.

Признание помогало избежать сожжения на костре, но обрекало на пожизненное заключение. Отрицание вины вело на костер. При этом считалось, что церковь «не проливает крови». Оправдание было редкостью, но и в этом случае человек заносился в разряд подозрительных, и жизнь его до самой смерти обставлялась тяготами. Новое подозрение – и уже ничто не могло спасти его от тюрьмы или мучительной смерти. [13; 154]

Среди политических процессов, принявших религиозную оболочку, особенно выделяется суд над Жанной д’Арк, девушкой из народа, героиней Столетней войны между Францией и Англией (XV в.), сожженной на костре по решению продажного французского духовенства.